त्रिदिप सुहृद
दरिद्रनारायण. इस छवि में असीम ताकत की संभावना है. किसी दरिद्र को भगवान के तौर पर मानना और उतने ही महत्वपूर्ण अर्थ में ईश्वर को गरीब के तौर पर देखने की कल्पना काफी आजाद ख्याल है. वह एक समाज को, एक व्यक्ति को और यहां तक कि एक अर्थव्यवस्था को भी इस इच्छा, जरूरत और अपेक्षा से मुक्त करती है कि एक दिन हम सभी संपन्न हो जाएंगे, भले ही बराबर संपन्न न सही. यह शायद—केवल शायद—धार्मिक सभाओं, संगठनों, समूहों और पुरुषों व स्त्रियों को भी मुक्त करता है जो उन्हें उनके उतावलेपन से भौतिक संपन्नता की तरफ जाने का रास्ता दिखाते हैं. दरिद्रनारायण की छवि हम सबको इस विश्वास से भी मुक्त करती है कि भौतिक वस्तुएं ही इनसानी अहमियत का वास्तविक पैमाना होती हैं और इसलिए इन्हें हासिल करना ही सबसे उपयोगी पुरुषार्थ है.
दरिद्रनारायण का दूसरा दार्शनिक रूप सत्यनारायण का है यानी सत्य ही ईश्वर है. मोहनदास करमचंद गांधी ने ईश्वर को दरिद्र का या दरिद्र को ईश्वर का और सत्य को ही ईश्वर का स्वरूप देकर दरअसल ईश्वर की अवधारणा को उसकी मूल रूपांतरकारी और मुक्त करने वाली क्षमता लौटा दी. यही संभावना अर्थशास्त्र और अर्थशास्त्रियों को उनसे दूर लेकर जाती है. यह बात उनके समय में भी उतनी ही सत्य थी जितनी कि हमारे समय में है. गांधी के इर्दगिर्द अर्थशास्त्र के दायरे या राजनैतिक अर्थशास्त्र को लेकर गहन चिंतकों का अभाव खासा चौंकाने वाला है.
लेकिन इसके दो उल्लेखनीय अपवाद रहे. एक थे जोसफ कॉर्नेलियस कुमारप्पा. उनकी पुस्तक सर्वे ऑफ मातर तालुका ने हमें भारतीय किसानों की गरीबी के बारे में पहली बार कुछ प्रमुख निष्कर्ष दिए. दूसरे थे रिचर्ड ग्रेग. वे अमेरिकी थे, कानून में सिद्धहस्त, प्रतिबद्ध अहिंसक और बेहद कम सुविधाओं में जीवन जीने में सक्षम. ग्रेग ने इकोनॉमिक्स ऑफ खद्दर में पहली बार खादी के अर्थशास्त्र को लेकर व्याख्या पेश की.
ये हाल इस बात के बावजूद थे कि गांधी में दोनों गुण थे. वे आर्थिक चिंतक भी थे और अर्थशास्त्र की बुनियादी चिंताओं की तरफ ध्यान देने वाले संस्थागत ढांचों को खड़ा करने वाले भी, जैसे कि संसाधनों का आवंटन, आजीविका की रचना, वस्तुओं व सेवाओं का उत्पादन व वितरण, उत्पादन के साधनों के स्वामित्व की प्रकृति और उनका न्यायोचित वितरण आदि. गरीबी, ढांचागत हिंसा और अन्याय के अमानवीय स्वरूप को लेकर गहरी चिंता उनके आर्थिक चिंतन का मूल थी. इस पर उन्होंने काफी काम किया. गरीबी को हमारी राष्ट्रीय परिकल्पना के केंद्र में लेकर आने की उनकी प्रतिबद्धता महत्वपूर्ण थी. गांधी के कई सहकर्मी थे जिन्होंने अपना जीवन गरीबी के खिलाफ संघर्ष करने, जीवनयापन के साधन खड़े करने और वितरण में न्याय व गरिमापूर्ण जीवन सुनिश्चित करने के काम में लगा दिया. इसके बावजूद उनकी धारणाओं को लेकर चिंतन का अभाव साफ दिखता है.
यह दलील देना संभव है कि सोचने से ज्यादा करने की अहमियत है, कम से कम गरीबी उन्मूलन के मामले में और उस हिंसा के बारे में जो अवसरों की कमी, निरंतर गरीबी, निराशा और अन्याय से भरी जिंदगियों में उपजती है. लेकिन, ऐसा होना भी कोई जरूरी नहीं. कुमारप्पा की जिंदगी इस बात का उदाहरण है. यह गांधीवादी परिकल्पना में अन्य विचारों व कामों के दायरों से भी परिलक्षित होता है. विनोबा भावे का स्वैच्छिक भूदान का परिवर्तनकारी आह्वान धर्म को धर्मशास्त्र के तौर पर किए गए उनके गहरे दार्शनिक अध्ययन से उपजा था.
इसी वजह से चिंतन की इस कमी को समझा जाना चाहिए. गांधी के अपने आर्थिक चिंतन को अक्सर हिंद स्वराज की गलत व्याख्या के कारण निरंतर दकियानूसी माना जाता रहा है. गोपाल कृष्ण गोखले का मानना था कि उन्न्त पर्चा अपरिपक्व और जल्दबाजी में तैयार किया हुआ था और उन्होंने उम्मीद की थी कि खुद गांधी भारत में एक साल बिताने के बाद उसे अपने हाथों से नष्ट कर देंगे. जवाहरलाल नेहरू ने तो उसे भूल जाना ही पसंद किया. उन्होंने उसे 'पिछड़ेपन के रूमानी मिथक' के तौर पर देखा और गांधी के सामने इस बात को स्वीकार किया कि उन्हें उस किताब की कुछ धुंधली-सी ही स्मृति है.
विनायक दामोदर सावरकर ने मिट्टी के दीयों और रुई की बाती की कल्पना गढ़ते हुए गांधी को एक निराशाजनक रूढि़वादी के रूप में दुत्कारा. यहां तक कि जिन्हें गांधी और सर्वोदय की उनकी चिंता को लेकर सहानुभूति थी, वे भी मशीनों, रेलवे, डॉक्टरों व वकीलों के बिना अपने देश की कल्पना को सभ्य जीवन के लिए अनपुयुक्त मानते थे, भले ही चाहे उन सारी चीजों से—जैसी कि गांधी दलील देते थे—स्वराज की तलाश और एक वास्तविक सञ्जयता की झलक में बाधा आती हो.
जो लोग हिंद स्वराज की पेचीदा प्रकृति से आगे देखने में कामयाब हो भी गए, वे दो धारणाएं लेकर आए जो गांधी के आर्थिक चिंतन का प्रतीक मानी जा सकती थीं, और ये दोनों भी प्राथमिक तौर पर विचारों के दायरों में ही सीमित हो कर रह गईं. पहली थी ट्रस्टीशिप. 'अच्छे व्यवहार' के तमाम उदाहरणों के बावजूद यह केवल एक ख्याल ही है, यह तो आकांक्षा में भी तब्दील नहीं हुआ. यह क्चयाल हमारे लिए इस कदर विदेशी था कि शब्दों के नए अर्थ गढऩे में अपनी शानदार काबिलियत के बावजूद खुद गांधी गुजराती या हिंदी में बोलते वक्त भी इसके लिए अंग्रेजी शब्द का ही इस्तेमाल करते थे. दूसरी धारणा थी नैतिकता व अर्थशास्त्र में रिश्ता और उसमें हमेशा नैतिकता को प्राथमिकता. ये दोनों धारणाएं अलग-अलग होते हुए भी एक ही मूल भाव से उपजी थीं—नैतिक व्यवहार का दायरा. किसी ट्रस्टी की निजी संपत्ति के प्रति रुचि पनपने की दलील हमेशा से नैतिक या दार्शनिक किस्म की रही है और वह सद्गुणों के दायरे में आती रही है.
इन धारणाओं का आगे विस्तार करने की गुंजाइश भी है. खास तौर पर पारिस्थितिकी के दायरे में इसे बखूबी देखा जा सकता है. हम जिस रवैये और आचरण की वकालत करते हैं, वह पृथ्वी, उसके संसाधनों और उसके भविष्य के प्रति ट्रस्टी की भूमिका को अपनाने वाली है. गहन पारिस्थितिकी में इसकी खासी प्रतिध्वनि सुनने को मिलती है. गांधी, और ट्रस्टीशिप व अर्थशास्त्र में नैतिकता की प्राथमिकता के उनके ख्यालों को वैसे तो आगे बढ़ाने वाले नए लोग मिलते रहे हैं लेकिन भारत में राज्य नीति में उनकी उपयोगिता केवल गरीबी के खिलाफ कुछ योजनाओं को उनका नाम दे देने भर की रही है, भले ही आम तौर पर वे सार्थक व गंभीर होती हों.
इस बात को मानने वाले कम ही लोग रहे हैं कि गांधी का आर्थिक चिंतन दरअसल काफी दूरगामी सोच वाला था. साल 1928 में जब आधुनिक आर्थिक अर्थव्यवस्था को पहला गहरा झटका लगने वाला था, तब उन्होंने एक चर्चा के दौरान कहा था, ''खुदा खैर करे कि भारत को पश्चिम की नकल में औद्योगीकरण को कभी न अपनाना पड़े. एक छोटे से द्वीप साम्राज्य का आर्थिक उपनिवेशवाद आज पूरी दुनिया को बेडिय़ों में जकड़े हुए है. अगर तीस करोड़ की आबादी वाला समूचा देश इसी तरह के आर्थिक शोषण के रास्ते पर चल निकला तो वह पूरी दुनिया को दीमक की तरह चाट जाएगा.''
इस बात में गांधी आधुनिक विश्व अर्थव्यवस्था की संरचना के दिल पर वार करते हैं. औद्योगिक अर्थव्यवस्था केवल स्टीम इंजन और ऊर्जा की जरूरतों को पूरा करने के लिए जीवाष्म ईंधन को जुटाने की जुगत का ही उत्पाद नहीं थी, बल्कि उसमें यह भी जरूरी था कि एशिया, अफ्रीका व लैटिन अमेरिका में दुनिया के बड़े हिस्से में औपनिवेशक जरियों से उत्पादन व उपभोग की प्रवृत्ति को नियंत्रित व नियमित किया जाता रहे. गांधी भारत में पूंजी गहन-उत्पादन के देर से आगमन से परेशान नहीं थे. वे इस देरी के लिए शुक्रगुजार ही थे.
अर्थलाभ पर नैतिकता को प्राथमिकता देने पर गांधी का जोर उस सकारात्मक अर्थव्यवस्था की बुनियाद को ही चुनौती देता था, जो सीधे-सीधे इस लुभावनी धारणा पर आधारित है कि उपभोक्ताओं के तौर पर समस्त नागरिक प्रासंगिक सीमाओं के दायरे में अपने शुद्ध भौतिक लाभ को अधिकतम करने का प्रयास करते हैं. गांधी एक आदर्श आर्थिक व्यवस्था की बात करते थे. यह संभव है कि 'एक आदर्श अर्थव्यवस्था' के मॉडल को प्रस्तावित किया जाए जिसमें विकास की उच्च दर, पूर्ण रोजगार, आर्थिक कुशलता, स्थिरता और यहां तक कि स्थिरता जैसे प्राथमिक आर्थिक मूल्यों को हासिल किया जाए. गांधी के मानक, नैतिक व्यवहार पर उनका जोर, अपरिग्रह, अस्तेय (चोरी न करना, न तो पृथ्वी से और न ही आने वाली पीढिय़ों से), ट्रस्टी का भाव हम सबके भीतर पैदा करने पर जोर- ये सब आर्थिक मूल्यों को हासिल करने के बारे मं नहीं हैं.
गांधी के जन्म की सौंवी वर्षगांठ के उपलक्ष्य में आयोजित एक परिचर्चा में राज कृष्णा ने गांधी के आर्थिक चिंतन को अनिवार्यतया एक आदर्श मानक के रूप में बताया जो सामान्य आर्थिक मूल्यों से हटकर था. उन्होंने इस बात को लेकर आगाह किया कि इस तरह के आर्थिक मॉडल पर ध्यान देने वाले कम ही होते हैं जो ''उनकी सामान्य आर्थिक अर्जनशीलता के साथ दखलअंदाजी करते हैं'', और इस तरह के मॉडल ''कहीं भी व्यापक स्तर पर कामयाब'' नहीं हुए हैं, चाहे वे मॉडल साम्यवादी हों, सहकारी हों या फिर गांधीवादी.
हममें से जो गरीब और अवसरों से वंचित हैं, उन्हें अपने मानकीय जवाब खुद ढूंढने चाहिए. जवाब में कई बार हम नियति देखते हैं. पर ऐसा जरूरी तो नहीं. दरिद्रनारायण की धारणा संपन्न लोगों को नहीं भाएगी. लेकिन ट्रस्टीशिप का विचार सबके लिए है. यह पूंजी के संचयन व संग्रहण के खिलाफ नहीं, बल्कि नैतिक अनिवार्यता के तौर पर पुनर्वितरित न्याय का ख्याल है. हमें गरीबी सरीखी हिंसा से बचाने का एकमात्र तरीका मानक व्यवहार अपनाने का है: चाहे वो ईश्वर में व्याप्त हो, दरिद्रनारायण में या ईश्वर के किसी संदर्भ के बिना ट्रस्टीशिप में.
त्रिदिप सुहृद ने हाल ही में मोहनदास करमचंद गांधी की आत्मकथा और मनु गांधी की डायरी का आलोचनात्मक संस्करण प्रकाशित किया है.
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