दो अलग-अलग मामलों ने भारत में इच्छामृत्यु पर छेड़ी नई बहस

एक दशक पहले, 31 साल के हरीश राणा का भविष्य बहुत रोशन था. लेकिन आज, वे नई दिल्ली के एक अस्पताल के बिस्तर पर बेसुध पड़े हैं. उनका शरीर नलियों और मशीनों के सहारे चल रहा है, और उनका दिमाग ऐसी दुनिया में है जहां तक कोई नहीं पहुंच सकता. पिछले 12 सालों से वे उसी हालत में हैं जिसे डॉक्टर 'पर्सिस्टेंट वेजिटेटिव स्टेट' कहते हैं.

11 मार्च को, राणा के माता-पिता की एक याचिका पर फैसला सुनाते हुए, सुप्रीम कोर्ट ने AIIMS के डॉक्टरों को उनका 'आर्टिफिशियल लाइफ सपोर्ट' हटाने की इजाजत दे दी. कोर्ट ने कहा कि संविधान सिर्फ सम्मान के साथ जीने का अधिकार ही नहीं देता, बल्कि सम्मान के साथ मरने का अधिकार भी देता है.

यह एक ऐतिहासिक फैसला था. लेकिन उसी दिन, राणा के गृह राज्य उत्तर प्रदेश से एक ऐसी कहानी सामने आई जिस पर यकीन करना मुश्किल था. 50 साल की एक महिला, जिसे 'ब्रेन डेड' मान लिया गया था, उसकी सांसें तब अचानक फिर से चलने लगीं जब उसकी 'डेड बॉडी' को अंतिम संस्कार के लिए घर ले जा रही एम्बुलेंस बरेली-हरिद्वार हाईवे पर एक गड्ढे से उछली.

जाहिर तौर पर, उस जोरदार झटके ने पीलीभीत की विनीता शुक्ला को फिर से सांस लेने पर मजबूर कर दिया. उन्हें वापस अस्पताल लाया गया और कुछ दिनों के इलाज के बाद, वह इतनी ठीक हो गईं कि उन्हें छुट्टी दे दी गई.

इन दोनों कहानियों का एक ही दिन सामने आना - एक तरफ जहां कोर्ट मौत की इजाजत दे रहा है, और दूसरी तरफ एक 'मौत' जो खुद-ब-खुद जिंदगी में बदल गई - कुछ बहुत गहरे और नैतिक सवाल खड़े करता है. मेडिकल साइंस को आखिर कब किसी की जान बचाने की कोशिश रोक देनी चाहिए? और इसका फैसला कौन करेगा?

राणा की कहानी बहुत ही दर्दनाक है. 2013 में, पंजाब में इंजीनियरिंग की पढ़ाई के दौरान वे एक बिल्डिंग की चौथी मंजिल की बालकनी से गिर गए थे, जिससे उनके दिमाग में भयानक चोट आई. डॉक्टरों ने उनके शरीर को तो बचा लिया, लेकिन उनका होश कभी वापस नहीं आया. जब वह एक दशक से ज्यादा समय तक बिना किसी हलचल के बिस्तर पर पड़े रहे, तो परिवार ने उम्मीद की, दुआएं मांगीं और अपनी सारी कमाई लगा दी.

भारत में 'एक्टिव यूथेनेशिया',यानी किसी की जान लेने के लिए सीधा दखल देना, जैसे जहर का इंजेक्शन लगाना, अभी भी गैरकानूनी है. राणा के मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने डॉक्टरों को वे क्लिनिकल न्यूट्रिशन और हाइड्रेशन (यानी नलियों से दिया जाने वाला खाना-पानी) हटाने की इजाजत दी, जो एक सावधानी से तैयार किए गए 'पैलिएटिव केयर' प्लान के तहत दिया जा रहा था. जस्टिस जे.बी. पारदीवाला ने कहा कि 'पैसिव यूथेनेशिया' शब्द ही अब पुराना हो चुका है. इसके लिए ज्यादा सही शब्द "मेडिकल ट्रीटमेंट को हटाना या रोकना" है.

असलियत में, भारत में डॉक्टर और परिवार दशकों से ऐसे मुश्किल फैसले लेते आ रहे हैं. उदाहरण के लिए, खचाखच भरे अस्पतालों में, जब वेंटिलेटर पर मौजूद किसी बुजुर्ग मरीज के बचने की कोई उम्मीद नहीं दिखती, तो डॉक्टर अक्सर परिवारों को लाइफ सपोर्ट हटाने की सलाह देते हैं. ऐसा इसलिए किया जाता है ताकि उस ICU बेड का इस्तेमाल किसी ऐसे मरीज की जान बचाने के लिए किया जा सके जिसके बचने की उम्मीद ज्यादा हो.

ये दुविधाएं और भी क्रूर हो सकती हैं. एक डॉक्टर समय से पहले जन्मे तीन बच्चों का वाकया याद करते हैं, जब अस्पताल में सिर्फ दो ऑटोमैटिक वेंटिलेटर खाली थे. दो बच्चों को मशीनों पर रखा गया, जबकि सबसे कमजोर बच्चे को उसके दादा एक 'रिससिटेशन बैग' को अपने हाथों से पंप करके जिंदा रखे हुए थे. सबसे कमजोर बच्चा तो बच गया, लेकिन मशीनों पर रखे गए उन दो बच्चों में से एक की जान चली गई.

नाम न छापने की शर्त पर एक डॉक्टर बताते हैं, "कई बार, हमें मजबूरन भगवान बनना पड़ता है, और यह दिल तोड़ने वाला होता है. जब संसाधन कम होते हैं, तो हमें मरीजों के बीच चुनाव करना पड़ता है - उस इंसान के बीच जिसने अभी जिंदगी शुरू की है, और उस इंसान के बीच जो अपनी ज्यादातर जिंदगी जी चुका है."

भारत में यूथेनेशिया (इच्छा मृत्यु) पर बहस राणा के मामले से बहुत पहले शुरू हो चुकी थी. 1973 में, मुंबई में एक नर्स अरुणा शानबाग का अस्पताल के ही एक वॉर्डबॉय ने यौन उत्पीड़न किया और गला घोंट दिया. दिमाग में ऑक्सीजन न पहुंचने के कारण वह 'वेजिटेटिव स्टेट' में चली गईं. वह 42 साल तक उसी हालत में जिंदा रहीं.

शानबाग का मामला 2011 में सुप्रीम कोर्ट पहुंचा. जजों ने यूथेनेशिया की इजाजत देने से तो इनकार कर दिया, लेकिन कड़ी शर्तों के साथ 'पैसिव यूथेनेशिया' के कॉन्सेप्ट को मान्यता दे दी. 2015 में शानबाग की प्राकृतिक मौत हो गई. लेकिन उनकी कहानी भारत के कानूनी परिदृश्य को हमेशा के लिए बदल चुकी थी.

2018 के ऐतिहासिक 'कॉमन कॉज' मामले में, सुप्रीम कोर्ट ने ऐलान किया कि सम्मान के साथ मरने का अधिकार, संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत मिले 'जीने के अधिकार' का ही हिस्सा है. राणा का मामला उन सिद्धांतों का पहला व्यावहारिक इस्तेमाल है.

लेकिन उसी वक्त, विनीता शुक्ला की कहानी कानून की इस नैतिक स्पष्टता को उलझा देती है. कुछ डॉक्टरों का कहना है कि वह शायद सख्त मेडिकल मायनों में कभी 'ब्रेन डेड' थीं ही नहीं. असली ब्रेन डेथ, यानी दिमाग और ब्रेनस्टेम के सभी काम करने की क्षमता का हमेशा के लिए खत्म हो जाना, कभी वापस पलटा नहीं जा सकता.

न्यूरोलॉजिस्ट्स को शक है कि इसके पीछे कोई और वजह हो सकती है: जैसे किसी टॉक्सिन (जहर) से लकवा मार जाना, सांप का काटना, या मेटाबॉलिक शॉक. ऐसी हालत में, कोई भी मरीज एकदम बेजान लग सकता है. लेकिन इसमें रिकवरी (भले ही बहुत दुर्लभ हो) मुमकिन है.

यह एक बहुत ही बेचैन करने वाली संभावना को जन्म देता है. क्या हो अगर कहीं कोई, जैसे कि राणा, अभी भी होश में हो, खामोशी से सब सुन रहा हो, जब उसके रिश्तेदार इस बात पर बहस कर रहे हों कि उसकी जिंदगी खत्म होनी चाहिए या नहीं? 2003 की फिल्म 'मुन्ना भाई एम.बी.बी.एस.' का वह सीन, जहां कोमा में पड़ा मरीज डॉक्टरों को अपनी किस्मत का फैसला करते हुए सुनता है, अब अचानक कोई फिक्शन (कहानी) नहीं लगता.

यूथेनेशिया की यह बहस सिर्फ कोमा में पड़े मरीजों तक सीमित नहीं है. दुनिया भर में, बूढ़ा होता समाज एक नई सच्चाई का सामना कर रहा है. लंबी उम्र तो है, लेकिन बिना किसी सहारे के जीने की आज़ादी नहीं. ऑस्ट्रेलिया में, 70 के दशक को पार कर चुके एक रिटायर्ड वैज्ञानिक ने तब अंतरराष्ट्रीय सुर्खियां बटोरीं जब उन्होंने 'असिस्टेड डाइंग' के जरिए अपनी जिंदगी खत्म करने के लिए स्विट्जरलैंड की उड़ान भरी. उन्हें कोई जानलेवा बीमारी नहीं थी. लेकिन लगातार कमजोर होती नसों ने उनसे अपने दम पर जीने की क्षमता छीन ली थी.

अपने ही देश में, 95 साल के एक रिटायर्ड इंडियन आर्मी मेजर सोशल मीडिया पर नियमित रूप से पोस्ट करते हैं. उनका दिमाग अभी भी रेजर की तरह तेज है, लेकिन उनका शरीर अब साथ नहीं देता. अपनी एक पोस्ट में उन्होंने लिखा: "मैं बिना किसी मदद के अपने रोजमर्रा के काम नहीं कर सकता. इतना लंबा जीना हमेशा कोई वरदान नहीं होता."

ऐसी आवाजें कानूनी बहस से कहीं पीछे के उस जज्बाती सच को उजागर करती हैं: एक ऐसी जिंदगी का डर जिसे बिना किसी मतलब के इतना लंबा खींच दिया गया हो कि वह अपनी गरिमा ही खो दे.

'मेडिकलाइज्ड डेथ' के इस दौर में, आज का मॉडर्न ICU अक्सर वह जगह बन गया है जहां किसी इंसान की जिंदगी खत्म होती है - जहां वह परिवार से नहीं, मशीनों से घिरा होता है. कुछ मामलों में, यह तब होता है जब दिमाग के रेस्पॉन्स करना बंद करने के काफी समय बाद तक डॉक्टर दिल को धड़कने और फेफड़ों को काम करने के लिए मजबूर करते रहते हैं.

नई दिल्ली के एक ICU स्पेशलिस्ट डॉ. पंकज कुमार कहते हैं: "परिवार हमसे जिंदगी को कुछ और दिन खींचने की मिन्नतें करते हैं, भले ही मरीज 90 के पार हो और नतीजा सबको पता हो. मौत एक ऐसी चीज बन गई है जिसे हम बस स्वीकार नहीं करना चाहते."

इस 'मेडिकलाइज्ड डेथ' में, तकनीक जिंदगी की क्वालिटी में कोई सुधार किए बिना उसे कुछ दिनों या हफ्तों तक खींच देती है. अमीर देशों में, हेल्थकेयर सिस्टम ऐसे दखल को कम करने की कोशिश कर रहे हैं. अमेरिका और ब्रिटेन में, 'हॉस्पिस' और पैलिएटिव केयर का दायरा बढ़ाया गया है ताकि मरीजों को अस्पताल के बाहर ज्यादा सुकून से मरने का मौका मिल सके.

हालांकि, भारत में यह ट्रेंड उल्टी दिशा में जा रहा है. जैसे-जैसे अस्पताल बड़े हो रहे हैं और प्राइवेट हेल्थकेयर का जाल फैल रहा है, ज्यादा से ज्यादा लोग अपनी जिंदगी के आखिरी कुछ दिनों को खींचने के लिए भारी-भरकम रकम खर्च कर रहे हैं. राजस्थान के पूर्व मुख्यमंत्री अशोक गहलोत ने एक बार इसे "वेंटिलेटर इकॉनमी" कहकर इसकी आलोचना की थी - यानी मरने वाले मरीजों को भी मशीनों के सहारे जिंदा रखना.

डॉक्टरों का कहना है कि असलियत इससे कहीं ज्यादा उलझी हुई है. परिवार अक्सर "हर मुमकिन कोशिश करने" की जिद करते हैं क्योंकि इलाज रोकना उन्हें नैतिक रूप से हार मानने जैसा लगता है. जिंदगी के आखिरी पलों के ऐसे कई फैसलों के पीछे एक सीधा सा इमोशन होता है: गिल्ट या अपराधबोध. क्या हमने बहुत जल्दी हार मान ली? क्या एक और हफ्ता रुकने से कुछ फायदा होता? शायद यही वजह है कि कई परिवार मौत के उस पल को मैनेज करने के लिए अस्पतालों को ही चुनते हैं. जब यह जिम्मेदारी डॉक्टरों पर होती है, तो इसका बोझ थोड़ा हल्का लगता है.

फिर भी, इसके कुछ और विकल्प मौजूद हैं. केरल में, एक शानदार सामाजिक आंदोलन ने 'एंड-ऑफ-लाइफ केयर' की पूरी तस्वीर बदल दी है. हजारों वॉलिंटियर्स कम्युनिटी-बेस्ड पैलिएटिव केयर प्रोग्राम चलाते हैं जो गंभीर रूप से बीमार मरीजों को अपने घर पर ही रहने में मदद करते हैं. 'वैल्यू ऑफ डेथ' पर लैंसेट कमीशन ने इस सिस्टम की तारीफ करते हुए इसे दुनिया के सबसे मानवीय मॉडल्स में से एक बताया है, जहां मौत को कोई 'मेडिकल फेल्योर' नहीं बल्कि एक साझा सामाजिक जिम्मेदारी माना जाता है.

राणा के मामले में सुप्रीम कोर्ट का फैसला इस बहस को खत्म नहीं करता है. यह बस एक दर्दनाक सच को कुबूल करता है: मेडिकल साइंस हमेशा जिंदगी वापस नहीं ला सकता, और कभी-कभी गरिमा किसी को जाने देने में ही होती है.

लेकिन शुक्ला का चमत्कार की तरह फिर से जिंदा हो जाना हमें उस अनिश्चितता की याद दिलाता है जो ऐसे हर फैसले को डराती है. उम्मीद और सच्चाई को स्वीकार कर लेने के बीच एक बहुत ही पतली सी नैतिक लकीर है. अपने किसी करीबी की जिंदगी को धीरे-धीरे खत्म होते देख रहे परिवारों के लिए, उस लकीर को देख पाना लगभग नामुमकिन है. शायद यही वजह है कि यह सवाल कभी खत्म होने का नाम नहीं लेता. हमें मौत से कब तक लड़ना चाहिए और कब उसे गले लगा लेना चाहिए?