गिरीश कारनाड: वैश्विक सोच का भारतीय नाटककार
गिरीश कारनाड ने हयवदन, यायाति, रक्त कल्याण जैसे महत्वूप्ण नाटकों का मंचन किया. हयवदन में जो द्वंद है,स्त्री की जो च्वाइस है,उसे बुद्धि भी चाहिए और शारीरिक यौवन भी. वहीं ययाति में पिता अपने पुत्र से यौवन मांगता है...

गिरीश जी को हम तबसे जानते थे जब हम राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय (एनएसडी) के छात्र थे. उनके नाटक तुगलक को (ब.व.) कारंत जी ने अनुवाद करके दिया था. ओम शिवपुरी जी को एनएसडी रेपर्टरी में एक नाटक निर्देशित करना था. हम लोग उसमें भूमिकाएं कर रहे थे. वह नाटक बहुत सफल हुआ. उससे गिरीश कारनाड महत्वपूर्ण नाटककारों में शुमार हुए.
ययाति उनका पहला नाटक था,जिसमें पिता ही पुत्र से उसका यौवन मांगता है,पूरी कथा है. इसे उन्होंने 22-23 की उम्र में लिखा था और तुगलक25-26 की उम्र में. 1938 का उनका जन्म है और 64 में लिखा गया. 1966 में हिंदुस्तानी में खेला गया. ओम शिवपुरी ने निर्देशन के साथ प्रमुख भूमिका निभाई थी. मोहन महर्षि और मैंने काम किया था. उस समय के दीक्षांत समारोह के लिए यह महत्वपूर्ण प्रस्तुति थी. उस दीक्षांत समारोह में संभाषण शायद अज्ञेय जी ने दिया था.
हींदी में गिरीश जी का दूसरा महत्वपूर्ण नाटक हुआ हयवदन. हम लोगों ने अपने दिशांतर ग्रुप के साथ इसे किया. अनुवाद भी कारंत जी का था और निर्देशन भी. हमारे ग्रुप में ओम शिवपुरी,सुधा शिवपुरी, कारंत, विश्वनाथ वडोला,बनवारी (तनेजा) वगैरह थे. गिरीश कारनाड के नाटकों का और कन्नड़ नाटकों का हिंदी नाटकों के टर्निंग पाइंट से ऐतिहासिक संबंध है. उस वन्न्त का हिंदी रंगमंच का इतिहास देखें तो उसका एक संबंध गिरीश कारनाड से बनता है. ययाति मैंने भी किया था. तुगलक बंबई में हुआ. कलकत्ता में श्यामानंद जालान ने किया. शंभू मित्रा ने उसमें तुगलक की भूमिका की.
हयवदन में जो द्वंद है,स्त्री की जो च्वाइस है,उसे बुद्धि भी चाहिए और शारीरिक यौवन भी. यह जो द्वंद्व है देह और मन का वो टॉमस मान के उपन्यास में भी था. बेताल पचीसी में भी आता है. इस पर उन्होंने नाटक लिखा था. मैंने देवदत्त की भूमिका की थी. तुगलक के बाद यह बहुत पॉपुलर हुआ और इसे करके कारंत पहले हिंदी में बड़े निर्देशक के रूप में स्थापित हुए और बंगलौर में जाकर कन्नड़ा में करने के बाद कन्नड़ में भी. हिंदी में उन्होंने लखनऊ में भी जाकर किया.
इसके बाद गिरीश जी का महत्वपूर्ण काम आता है रक्त कल्याण. उनके दूसरे नाटकों की तरह यह भी मूलत: कन्नड़ में था. मैंने हिंदी में अनुवाद किया और (इब्राहिम) अल्काजी ने निर्देशन. उनके अग्नि और बरखा नाटक का भी मैंने अनुवाद किया. तो यह जो देह और मन का, भौतिकता और सूक्ष्मता का द्वंद्व है, यह गिरीश कारनाड की चिंता और कारोबार का विषय रहा है. इसके अलावा स्त्री मन भी. जब वे रन्न्त कल्याण में वे जातिप्रथा,और वर्णाश्रम धर्म से भारतीय समाज में उपजी समस्याओं के निराकरण पर बात करते हैं.
यह भी ध्यान रहे कि गिरीश स्वयं एक अभिनेता थे. श्याम बेनेगल और कई दूसरे निर्देशकों की फिल्मों में अभिनय किया. फिल्म इंस्टीट्यूट (एमटीआइआइ) के डायरेन्न्टर रहे. अंतरराष्ट्रीय स्तर के बौद्धिक थे. महाभारत और वैदिक काल के दूसरे ग्रंथ उनके पढ़े हुए थे. खगोल विज्ञान में भी उनकी रुचि थी. यानी एक व्यापक दृष्टिकोण. सोच और ङ्क्षचतन का इतना बड़ा धरातल,साथ-साथ एक लिबरल सोसाइटी की बात वे करते थे. उन्होंने बादल सरकार और मोहन महर्षि के काम को भी पसंद किया. उन्होंने हिंदी के काम को मांगा और दक्षिण में मंचन कराया था. उनके नाटक बिखरे बिंब अरुंधति नाग और शबाना आजमी ने भी किया है. फिर उन्होंने लिखा मैरिज एलबम. शादी में कई पीढिय़ों के तरह-तरह के लोग इकट्ठे होते हैं. उसमें उनके बीच के राग-द्वेष,आकांक्षाएं और द्वंद्व खुलते हैं तो कर्नाटक के पूरे समाज का एक रिफ्लेक्शन आता है. एक और नाटक उन्होंने लिखा था,जिसको कह लीजिए उबले हुए दाने जैसे राजमा. टोस्ट पर राजमा और मटर डालकर खाते हैं. उससे बेंगलूरू का नाम पड़ा. मतलब है बॉयल्ड बीन्स यानी बंगलूरू. इसे लेकर पूरी एक दंतकथा है. उसको लेकर उन्होंने नाटक लिखा. इसका हिंदी अनुवाद राजकमल प्रकाशन छापने वाला है.
कन्नड़ में गिरीश जी के साथ (चंद्रशेखर) कंबार हैं,जो कवि, उपन्यासकार और अच्छे नाटककार भी हैं. उस रूप में गिरीश जी नाटककार ही थे. वे चिंतक अच्छे थे ज्ञानपीठ पुरस्कार उनको नाटक के लिए ही दिया गया. उनके नाटक बलि में हिंसा को लेकर चिंता है. रानी कहती है कि आटे का भी मुर्गा बनाकर बलि दें तो भाव तो काटने का ही हुआ. मानसिक हत्या, हिंसा तो है ना. वह जैन दृष्टि से देखा गया. उसमें गिरीश जी ने गांधी के अहिंसा के विचार को भी जोड़ा है. लेकिन गिरीश जी याद किए जाएंगे मुख्यत: हयवदन और तुगलक के लिए. और अभी तक उनके कुछेक नाटकों की बहुत अच्छे ढंग से प्रस्तुति हुई नहीं है उनमें रक्त कल्याण एक है.
गिरीश जी को हमनें एक बार एनएसडी के दीक्षांत समारोह में बुलाया था. उसमें उन्होंने धर्मवीर भारती के नाटक अंधायुग को लेकर एक महत्वपूर्ण बात कही थी कि'हमने, हमारे समकालीनों ने बहुत नाटक लिखे हैं लेकिन संस्कृत काल के शूद्रक के बाद कोई महानाटक इसी हिंदुस्तान में लिखा गया है तो वो है अंधायुग'अकेले अंधायुग में संपूर्ण भारतीय और आधुनिक जगत की विध्वंसवाद और अस्तित्व की समस्या,राष्ट्रवाद की समस्या,मनुष्य की हिंसा, युद्ध, धरती ही समाप्त न हो जाए. द्वितीय महायुद्ध के बाद जो आण्विक युद्ध हुआ,उस सबका चिंतन अंधायुग में है. गिरीश कारनाड ने उसे पहचाना और रिकग्नाइज किया. कन्नड़ यानी एक ङ्क्षहदीतर भाषा के बड़े नाटककार होकर भी भारती जी के लिए उनके मन में इतना सम्मान था. संगीत नाटक अकादमी ने अंधायुग करने वाले रंगकर्मियों को अकादमी अवार्ड से नवाजा लेकिन भारती जी को पुरस्कार नहीं मिला. एक ही बात आड़े आती थी कि नाटक के रूप में लिखा हुआ उनका यही एक नाटक अंधायुग है. गिरीश जी जब संगीत नाटक अकादमी के अध्यक्ष हुए तो उन्होंने कहा कि भले उन्होंने एक नाटक लिखा हो पर उन्हें पुरस्कार देकर यह गलती हमें सुधारनी होगी. वह अकेला नाटक सदियों पर भारी है. उन्होंने भारती जी से अनुरोध करते हुए कहा कि'हमसे गलती हो गई है,इस सम्मान को स्वीकार कीजिए'तो इस तरह का गिरीश कारनाड का व्यक्तित्व है. उनका जाना मेरे लिए एक निजी क्षति जैसा भी है.
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